「だって可哀想やんか」と「でも決まりは決まり」

──価値の置き所の違い

「だって、可哀想やんか。」

「でも、決まりは決まりでしょ。」

この二つの言葉は、よく衝突する。

困っている人を見れば、助けたいと思うのが人情である。しかし社会は、決まりや制度がなければ成り立たない。

だから人は、しばしば互いをこう思う。

あの人は冷たい。
あの人は感情的すぎる。

しかし実際には、どちらも間違っているわけではない。ただ価値の置き所が違うだけなのである。

多様性という言葉が広がっているが、人が衝突する本当の理由は、意見の違いではなく、価値の優先順位の違いにある。

目の前の人を優先するのか。社会の秩序を優先するのか。この違いは、なかなか埋まらない。しかし埋める必要もないのかもしれない。理解することと、同じ立場に立つことは、別のことだからである。

第一章　価値の置き所

人が議論をするとき、多くの場合「どちらが正しいか」を争っているように見える。しかしよく観察すると、実際には正しさの争いではないことが多い。

それは、価値の置き所の違いである。

たとえば、困っている人を見たとき。

「だって、可哀想やんか。」と言う人は、目の前の人の苦しみに価値を置いている。人情を優先して判断しているのである。

一方で、「でも、決まりは決まりでしょ。」と言う人は、社会全体の秩序に価値を置いている。ルールが崩れることを心配しているのである。

この二つは、どちらも理解できる。

人情だけで社会を動かせば、えこひいきが生まれる。しかし秩序だけで社会を動かせば、人は冷たく感じる。

だから社会は長い時間をかけて、一つの知恵を見つけてきた。

制度は秩序で作り、人は人情で接する。

たとえば、税金の制度は冷静に作られる。所得の低い人は税が軽くなる。これは個人の感情ではなく、社会のルールとして決められている。

しかし役所の窓口で働く人は、冷たい機械のように対応する必要はない。「お気持ちはわかります」と一言添えるだけで、制度の冷静さと、人のやさしさは両立する。

人情をそのまま公の場に持ち込めば、えこひいきが生まれる。しかし人情をすべて排除すれば、社会はあまりにも冷たい場所になる。だから人間社会は、秩序と人情のあいだを行き来しながらバランスを取っているのである。

第二章　理解と同意は別である

多様性の議論で、しばしば混同されることがある。

それは、理解、同意、参加の三つである。

人の話を聞く。背景を想像する。なぜその考えに至ったのかを知る。ここまでは、多くの人ができる。

しかしそれは、同じ立場に立つことを意味しない。

理解することと、同意することは別なのである。さらに言えば、同意することと、同じグループに参加することも別である。

人はときどき、こう考える。話を聞いたのなら、理解したのなら、あなたもこちら側なのではないか、と。しかしそれは少し違う。

人は、理解したうえで、距離を保つこともできる。むしろ社会が安定するためには、この態度がとても重要になる。

なぜなら、イデオロギーの違いは必ずしも埋まるものではないからである。

人情を優先する人もいれば、秩序を優先する人もいる。どちらも社会に必要な視点であり、どちらか一つに統一することはできない。

だから大切なのは、意見を一つにすることではない。違いを理解したまま、共存することである。

理解とは、同じになることではない。理解とは、相手がどこに価値を置いているのかを知ることなのである。

第三章　私的世界と公的世界

人情と秩序は、どちらも人間社会に必要である。しかし重要なのは、それを使う場所が違うということである。

人情が自然に働くのは、私的な関係である。恋愛や結婚は、その典型である。

結婚するとき、人は一番好きな人を選ぶ。二番目に好きな人を「公平だから」という理由で選ぶ人はいない。そこでは人情が正しい。

しかし、同じことを子育てでしてしまうと問題が起きる。子どもが二人いるのに、片方だけ可愛がる。これは人情としては自然かもしれないが、社会としては許されない。

学校の先生も同じである。生徒の好き嫌いは人間として持ってしまうかもしれない。しかしそれをそのまま態度に出せば、不公平になる。

だから公的な場では、人情よりも秩序が優先される。

役所も同じである。制度は、個人の感情では動かない。ルールによって動く。

しかしだからといって、役所の人が冷たい機械のようになる必要はない。「お気持ちはわかります」。その一言があるだけで、制度の冷静さと、人のやさしさは両立する。

社会は、人情と秩序を対立させているのではない。私的世界では人情、公的世界では秩序。この二つを使い分けながら、人間社会は成り立っているのである。

第四章　国家と人情

人情は、人間にとって大切な感情である。困っている人を見れば、助けたいと思う。それは自然なことであり、社会を支える力でもある。

しかし、この人情が国家の単位で動き始めると、別の問題が生まれることがある。

国家はしばしば、こう語る。自分の国の人がかわいそうだ。自分の国を守らなければならない。その感情は理解できる。

しかし国家の人情は、同時に外側の人を排除する感情にもなりやすい。仲間の範囲が小さいほど、外の世界は敵に見える。

その結果、自国の利益、自国の安全、自国の正義という言葉が並び、軍事競争や戦争が正当化されていく。

もしこのお金の一部でも、食料や医療、教育に回すことができたなら、多くの問題は解決に近づくだろう。しかし国家という仕組みは、どうしても自国を優先するように作られている。

だからこそ、人情の範囲をどこまで広げるかという問いが生まれる。

家族のための人情。町のための人情。国のための人情。もしこの輪を、もう少し広げることができたならどうなるだろう。その先にあるのは、地球という単位である。

第五章　自星主義

国家が自国を優先するのは、ある意味で自然なことである。国家とは、自分の国民を守るために作られた仕組みだからだ。

しかし、その考え方が強くなりすぎると、世界は常に緊張状態に置かれることになる。

自分の国を守るための軍備。他国への警戒。終わらない軍事競争。

もし人類が、この枠をもう少し広げることができたなら、世界の見え方は変わるかもしれない。

家族のための人情。町のための人情。国のための人情。その先に、もう一つの発想がある。

それは、自星主義である。

自国ではなく、自分たちの住む星を大切にするという考え方である。地球という一つの星に住む仲間として、人類を見るという視点である。

もし人がこの視点を持つことができたなら、国家同士の争いも、少し違って見えるかもしれない。軍事費に使われている莫大なお金も、食料や医療や教育に回すことができるかもしれない。

もちろん、これは簡単なことではない。人間は身近な共同体に強く愛着を持つ生き物だからである。

しかし、それでも一つだけ覚えておきたい言葉がある。

私の家は地球です。

この一言が、人類の仲間の範囲をほんの少し広げるかもしれないのである。

イナン教授は、講義の最後に黒板の前で少しだけ考えてから、静かにこう言った。

「国境は地図にある。
地球にはない。」

教室の窓の外には、いつもと同じ空が広がっていた。